同上

《 大 学》 今 译


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大学问的道理，在于发扬自己本来具有的光明性德，在于不断地更新民众的心地使其能日日自新，在于使人达到和保持完善无缺的最高境界。知道要达到这个完美无缺的境界就有了坚定的方向，有了坚定的方向就能宁静，宁静以后就能安心，安心以后就能思虑，思虑以后就会有收获。万物都有根本和末梢，万事都有开始和结束。知道那个先那个后，就接近于大道理了。
自古以来想要把明悟自己光明性德的道理发扬于天下百姓的人，首先要把一国治理好；要想治理好一国，首先要统一一家人的思想；要统一一家人的思想，首先要修正自身错误的言行；想要修正自身错误的言行，首先要端正自己的思想；想要端正自己的思想，那么就得诚心诚意；想要诚心诚意，就得具备一定的知识和方法；要具备一定的知识和方法关键在于格除欲念，领悟事物的原理。
明悟了事物的原理你的知识和方法才能日趋成熟，知识和方法日趋成熟才能保持意念真诚，意念真诚才能端正自己的思想，思想端正才能修正自身错误的行为，自己修正了错误才能统一一家人的思想，每个家庭家家思想统一国就得到了治理，国得到了治理天下也就太平了。
自天子一直到平民百姓，一律皆以修正自身错误的行为为根本。如果根本混乱而末梢能治理，是不可能的。如果把重要的当做不重要，把不重要的当做重要，这是从来没有的事。这就叫做知道根本，这就叫做知道事物最高的原理。
所谓城心诚意的人，就是不要自己欺骗自己。好象厌恶恶臭，好象喜欢美好的事物，这就是说要使自己满意。所以君子独自一人时，也要谨慎地进行内心反省。小人在别人看不见时做不好的事，无所不为，见到君子就躲躲闪闪，掩盖他的坏处而显示他的好处。人门看见他，就如同看见了他的肺肝一样，又有什么好处呢？这就是说内心真诚的人，一定会表现在外表的行为上。所以君子一定要在独处时也要小心谨慎。曾子说：“十只眼睛盯着你，十个手指指着你，这是多么严厉啊！”有财富可以装修房屋，有德行可以保养身心，心胸宽阔身体自然会舒适。所以君子一定要意念真诚。
《诗经》说：“看那淇水河湾旁，翠竹多么茂密。那位有文采的君子，对自己的修养如切磋象牙那样认真，如琢磨美玉那样仔细。庄重又肃穆，烜（xuǎn）赫又神气。那位有文采的君子，人们永远不会忘记”！“如切如磋”的意思，是讲道论学；“如啄如磨”的意思，是说修养品德；“庄重肃穆”的意思，是说内心的恭敬戒惧；“烜(xuǎn)赫神气”是说君子的仪表威严；“有文采的君子，人们永远不忘记”的意思，是说明道德丰盛达到至善境界的人，民众是永远不会忘记他的。
《诗经》中说：“咳呀！不要忘前代的圣王！”君子推崇前王所推崇的贤德，爱戴前王所爱戴的人，小人享受前王所创造的安乐，享受前王所遗留的利益。因此，人们永远也不会忘记他。《康诰》中说：“做到发扬美德。”《太甲》中说：“经常审察上天所赋的光明美德。”《帝典》中说：“做到发扬崇高的美德。”都是说要自己发扬本有的光明性德。
商汤王刻在洗澡盆上的箴（zhēn）言说：“果真一天能够自新，就要天天自新，永远自新。”《康诰》中说：“使民众振作自新”。《诗经》说：“周虽是殷朝的旧国，但它接受的天命却是新的”。所以君子要尽一切办法去追求完善的境地，来求的自新。
《诗经》说：“天子管辖的广大地区，是民众居住的地方”。《诗经》中又说：“鸣叫的黄鸟，停留在山岗边”。孔子说：“鸟儿止息还知道选择地方，人怎么能够不如鸟呢？”《诗经》说：“品德高尚的文王，为人光明磊落，恭恭敬敬地归止在应当归止的地方。”做国君的，要做到仁爱；做臣子的，要做到恭敬；做子女的，要做到孝顺；做父母的，要做到慈爱；与他人交往，要做到讲信用。
孔子说：“审理案件，我和别人没有不同，但我一定要使诉讼不再发生”。使那些隐瞒真情的人不得狡辩，使民众感到敬畏。这就叫做认识根本的道理。
所谓“修养品德，首先要端正思想”的意思，就是说心中怀有忿恨，思想就不能端正；心中怀有恐惧，思想就不能端正；心中怀有爱好，思想就不能端正；心中怀有忧患，思想就不能端正。思想不能集中，就会虽看却看不见，虽听却听不到，虽吃东西却不知道味道。这就是修养自身品德，首先要端正思想。
所谓“统一一家人的思想，首先要修正自身错误”的意思，是指人的看法对自己所亲爱的人会有偏差；对自己所厌恶的人会有偏差；对自己所敬畏的人会有偏差；对自己所怜悯的人会有偏差；对自己所怠慢的人会有偏差。所以喜爱此人又能知道他的缺点，厌恶此人又能知道他的优点，天下少有这种人。所以谚语说：“人不知自己儿子的坏处，不知自己田里禾苗的硕大。”这就是不修正自身修错误的看法、想法和做法，就不能统一一家人的思想。
所谓“治理国，首先要教育好一家人”的意思，是指教育不好家人，却能教育好别人，这是没有的事。所以君子不出家门就能完成治国的教化。
有了子对父的孝顺心，就可以事奉君主；有了弟对兄的恭敬心，就可以事奉长上；有了父对子的慈爱心，君主就可以领导民众。
《康诰》中说：“爱护民众，如同爱自己的婴儿”。只要诚心追求，即使不能完全达到也不会远了。没有谁先学会了生儿子，然后再去出嫁的。一家仁爱，一国也会兴起仁爱；一家礼让，一国也会兴起礼让；一人贪婪暴戾，一国就会犯上作乱。其影响就是这样紧密，这就是指一句话就能坏大事，一个人就能安定邦国。尧舜用仁来引道天下人，天下人就趋向仁爱；桀纣用暴力来引道天下人，天下人就趋向暴力。国君发出的命令与他的爱好相反，民众就不会顺从。所以君子自身具备了美德，然后才能要求别人；自己先不这样做，然后才要求别人也不这样做。自己的思想如果不能表现在自己的行为上，而能教育别人，是没有道理的。所以治国首先必须统一一家人的思想行为。
《诗经》中说：“桃花多娇艳，桃叶多茂密，女儿嫁过去，全家都和顺。” 全家都和顺了，然后才能教诲一国之人。《诗经》中说：“兄弟真融洽”。兄弟融洽了，然后才能教化一国之人使之融洽。《诗经》中说：“他的仪态没差错，才能整治四方国家。”只有当一个人无论作为父亲、儿子还是兄长、弟弟时都值得人效法时。老百姓才会去效法他。这就是治国必先管理统一一家人的思想行为的道利。
所谓“使天下太平，首先要治理国”意思，是指在上位的人尊敬老人，民众就会兴起孝道；在上位的人尊重兄长，民众就会兴起悌道；在上位的人体恤孤寡，民众也会跟着去做。所以君子有衡量法度之道。厌恶上级这样使唤我，就不要这样使唤下级；厌恶下级这样事奉我，就不要这样事奉上级；厌恶前面的人这样对待我，就不要这样对待后面的人；厌恶后面的人这样对待我，就不要这样对待前面的人；厌恶右边的人这样与我交往，就不要这样交往左边的人；厌恶左边的人这样与我交往，就不要这样交往右边的人。这就是衡量法度之道。
《诗经》中说：“快乐的君子，民众的父母。”民众所喜爱的他喜爱，民众所厌恶的他厌恶，这就叫民众的父母。《诗经》中说：“魏峨的终南山，积石多险峻。显赫的尹太师，民众仰望你。”治理国家的人不可不谨慎，万一偏离了正道，就会受到天下人的讨伐。
《诗经》中说：“殷王没有失去民众时，言行与天德相符合。我们要以殷朝灭亡的教训为借鉴，获得天命很不容易。”
治国的道理，就是得到民众就能得到国家，失去民众就会失去国家。所以君子首先要谨慎于德，有了美德才能拥有民众，有了民众才会有土地，有了土地才会有财富，有了财富才能使用。德是根本，财是末梢。轻视根本重视末梢，就会与民众发生争夺。所以只顾聚敛财富，民众就会离散；把财富分散给民众，才会使民众聚集。所以对民众所出无理的话，也会得到无理的回报；用无理的手段得来的财富，也会被人以无理的手段夺走。
《康诰》中说：“命运之天不会永远不变。”行善道就得到发展，不行善道就失去发展的机会。《楚书》中说：“楚国没有宝贝，只把善当做宝贝”。舅犯（即晋文公的舅父狐偃yǎn）说：“流亡的人没有宝贝，只把仁爱的品德当做宝贝”。《秦誓》中说：“假如有一个大臣，老实诚恳却没有其它才能，只是内心宽和，如同有很大的容量：别人有才能，如同自己也拥有；别人有美德，他内心真诚喜爱，而不仅仅口头上喜爱。这样的人就要容纳他，因为他能保护我的子孙和黎民百姓，对国家也有利呀！如果别人有才能，他就嫉妒厌恶；别人有美德，他就堵塞贤路，不让人接近国君，这样的人就不能容纳，因为他不能保护我的子孙和黎民百姓，对国家也有危害。
只有仁人能流放恶人，驱逐到蛮野之邦，不与他同住在国家的中心地区。这就是说只有仁人才懂得爱什么人，恨什么人。见到贤人不推荐，推荐了又不让他位居自己之上，这就是怠慢。见到坏人不能屏退，屏退了又不疏远，这也是过错。爱好别人厌恶的，厌恶别人爱好的，这就是违背人的天性，灾难必定降临他身上。所以君子治国有条大道理：必须忠诚守信才能得到，骄傲奢侈就会失去。
聚集财富有条大道理：从事生产的人多，享用财富的人少；创造财富迅速，使用财富缓慢，这样财富就会永远充足。仁人分散财富来赢得自身的美名，不仁的人去出卖人格去聚集财富。没有国君爱好仁而民众却不爱好义的；没有民众爱好义而事情做不成功的；也没有府库里的财富，不属于国君的。
孟献子说：“家里备有车马的官员，就不要计较养鸡猪的小利；家里有冰窖的官员，就不再养牛羊以谋利；有百辆车乘的大夫家，就不养搜刮民财的家臣，如果养一个搜刮民财的家臣，宁愿有个盗窃己财的家臣。”这就是说国家不应以利为利，而应以义为利。
如果想长久治理国家而一心聚敛财富，一定是小人出的主意。如果国君赏识小人，用小人治理国家，天灾人祸定会一齐降临，那时虽有善人，也没有办法了。这就是国家不应以利为利，而应以义为利的道理。