“有用”和“无用”，可取的只是：“有”和“无”，“用”只是行使“有、无”的方法。对于“有”和“无”，东方的文化和西方的文化各有不同的看法。

西方的“有、无”观，将“存有”（“有”）等同于善，而将“非存有”（“无”）视为恶的形上学根源。以柏拉图为代表的一派指出，存有在先，非存有在后；在先者优，在后者缺。生先于死，顾佳；善亦先于恶，故优。桃花是这样理解他的理论的：若能克服存有和非存有的对抗性，那就趋向绝对的存有；同样，若能克服生死的对抗性，那就趋向绝对永恒的生命；若能克服善与恶的对抗性，那就迈向最高的至善。可是，桃花的哲学修为不是很深，只能理解到这里了，要是不幸误解了他老人家的意思，请各位行家们指导。
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东方的“有、无”观，是以“无”的观念为中心和本质。“天地万物生于有，有生于无”（《道德经》四十章）。如此，在桃花看来，还是我们的老祖宗超越了柏拉图，也超越了存有与非存有。因为存有与非存有都源于道，而最终极的道也不能一语道破，既无名，又不可知。先说“道”是什么？道是宇宙万物的根源，又是它们的规律。“道，可道，非常道；名，可名，非常名。无，名万物之始；有，名万物之母。”（《道德经》一章）。庄子对道和“有、无”观的解释就更切底，堪称一绝！“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也！知形形之不形乎！道不当名。”（《庄子·外篇（《南华经》）·知北游》二十二章）。哎哟，老庄啊，老庄，你把话说死了、说绝了，你叫桃花如何说下去啊。

唉，桃花姑且说说自己的看法：道是不可被全知的，被全知的就不是道了；也解释不清楚，能解释清楚就不是道了。能感知道的存在，而不能描述道的，真正的大道，是说不出名号的。唉，老庄他老人家认为，有是藏在无的里面，不是真的无，而是我们人类所能认知的很低能，怎么说，怎么感知也解释不了有是什么。道，太大了，太高深了，在道的面前，我们渺小的人类就看不到真道的存在，但却按着道的规律生存。看不到的道，不等于没有；说不清楚的道，不等于不实在；定位不了的道，却是存在于各处，而且都充满了各处。这种性状，老子用两个字来形容，叫做“惚恍”。唉，桃花现在也很惚恍了，这使我想起太虚幻境里的“假作真时真亦假，无为有处有还无”。呵呵呵呵呵，桃花只能傻笑了，哈哈哈哈哈。

虽说桃花略窥门径，但还只是刚刚入门的呢。学无前后，达者为师，还望各位前辈不吝指教。大家还是继续讨论吧，当桃花的有为无就行了。

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修改：

对不起，桃花又跑题了，题目是[子女教育] 的如何看待“有用”和“无用”？

“有用”和“无用”是对谁来说是“有用”和“无用”？桃花假设只是对社会和家庭来说。要是观点与角度不同就有不同的看法，大家不妨各抒己见。

对于子女的成长，每个父母都是望子成龙，望女成风；都想儿女成为有用的人才。桃花想，“有用”的儿女是对于家庭的将来的其中一个定位。“有用”的人是对于社会和家庭都有贡献；“无用”的人是对社会和家庭带来无可补偿的伤害。

那么怎样来定下有用和无用的准则呢？首先，要培育儿女有一个品德，这个品德的内涵就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。有了这样的品德，再加上智慧、勇气和愿意付出爱人的心，就成为有用的人。

反之，“无用”的人就是那些随从和放纵肉体的情欲的匪类。其内涵是显而易见的，就是忤逆、贪婪、忌恨、恼怒、嫉妒、仇恨、结党、纷争、凶杀、争竞、邪荡、污秽、奸淫、行邪术、醉酒、荒宴等类。若是这些在心里生了根，发芽出来的就是伤害社会和家庭的祸事。这些人是不会为社会和家庭带来福气的，既然承受不了福气，他们就是无用的人。

那如何把人从“无用”牵引回“有用”的境地呢，不是在这个课题里研究。但是可以透露的事，人要是愿意，是可以重新选择自己的道路，重新做一个有用的人。

愿大家都成为有用的人。